老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫 然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三 年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之。 今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余。庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而 祝之，社而稷之乎？”庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑 子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬寶成。夫春 與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百 姓猖狂，不知所如往。今以畏壘之細(xì)民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之 間，我其杓之人邪？吾是以不釋于老聃之言。”弟子曰：“不然。夫 尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰍為之制；步仞之丘陵，巨獸無所 隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然 ，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！”庚桑子曰：“小子來！夫函車之 獸，介而離山，則不免于網(wǎng)罟之患；吞舟之魚，蕩而失水，則蟻能苦 之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭 深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚(yáng)哉！是其于辯也，將妄鑿垣 墻而殖蓬蒿也，簡發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉！舉賢 則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有殺父，臣有殺君；正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語女：大亂之本，必 生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食 者也?！?/P>

南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪 ？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則 可以及此言矣！”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不 能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾 不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲 相求而不能相得。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營?！?趎勉聞道達(dá)耳矣！”庚桑子曰：“辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞 不能伏鵠卵，魯雞固能矣！雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者 ，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見老子！”南 榮囗贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來乎？”南 榮囗曰：“唯?！崩献釉唬骸白雍闻c人偕來之眾也？”南榮囗懼然顧 其后。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮囗俯而慚，仰而嘆，曰： “今者吾忘吾答，因失吾問?！崩献釉唬骸昂沃^也？”南榮囗曰：“ 不知乎人謂我朱愚，知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不 義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。 愿因楚而問之?！崩献釉唬骸跋蛭嵋娙裘冀拗g，吾因以得汝矣。今 汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉！惘 惘乎，汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！”南榮囗請(qǐng)入就舍，召其所 好，去其所惡。十日自愁，復(fù)見老子 。老子曰：“汝自灑濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎猶有惡也。夫 外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵；外內(nèi)韄者， 道德不能持，而況放道而行者乎！”南榮囗曰：“里人有病，里人問 之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥 以加病也。趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣?！崩献釉唬骸靶l(wèi)生之經(jīng)，能抱一 乎！能勿失乎！能無卜筮而知吉兇乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而 求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄， 和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞬，偏不在外 也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已?！?南榮囗曰：“然則是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所謂冰解凍 釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不 相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛(wèi) 生之經(jīng)已?！痹唬骸叭粍t是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能 兒子乎！’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。 若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災(zāi)也！”

宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見其人，物見其物。人有修 者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天 之所助，謂之天子。

學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也？行者，行其所不能行也？辯者，辯其所不 能辯也？知止乎其所不能知，至矣！若有不即是者，天鈞敗之。備物 將以形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。若是而萬惡至者，皆天也，而 非人也，不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者有持，而不知其所持而 不可持者也。不見其誠己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)；業(yè)入而不舍，每更為失 。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間之中者，鬼得而 誅之。明乎人、明乎鬼者，然后能獨(dú)行。券內(nèi)者，行乎無名；券外者 ，志乎期費(fèi)。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費(fèi)者，唯賈人也。人見 其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉 能容人！不能容人者無親，無親者盡人。兵莫慘于志，鏌铘為下；寇 莫大于陰陽，無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備 者？其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實(shí) ，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣！出無本，入無竅，有實(shí)而無 乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實(shí)。有實(shí)而無乎處者，宇 也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入 出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能 以有為有，必出乎無有，而無有一無有。圣人藏乎是。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣 ，弗可以加矣！其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以 分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體 ，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公 族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。

有生黬也，披然曰“移是”。嘗言“移是”，非所言也。雖然，不 可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周于寢廟，又適 其偃焉！為是舉“移是”。請(qǐng)嘗言“移是”：是以生為本，以知 為師，因以乘是非。果有名實(shí)，因以己為質(zhì)，使人以為己節(jié)，因以死 償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。“移 是”，今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也。

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有 不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。徹志之勃，解心 之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也；容動(dòng)色理 氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者， 塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無 為而無不為也。

道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)謂之 為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨 也。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。羿工 乎中微而拙乎使人無己譽(yù)；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人 者，唯全人能之。雖蟲能蟲，雖蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況 吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，或也。以天下為之籠，則雀無所 逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦 穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。 介者拸畫，外非譽(yù)也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復(fù)諧不饋而忘人 ，忘人，因以為天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣！ 欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。不得已之類 ，圣人之道。

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